Mes: marzo 2008

El qué, algo sobre el cómo y nada sobre el por qué.

El qué, algo sobre el cómo y nada sobre el por qué.

(Febrero 2008)

Nicolás de Cusa (1401 – 1464) dijo que «Dios en lo Absoluto y a la vez es lo uno y múltiple». No es textual. Creo que quería decir que era, a la vez, lo sencillo y lo complejo; el yo y el no yo; el dolor y el placer; lo malo y lo bueno; la síntesis de los contrarios.

Después de Nicolás se hizo un silencio como de doscientos años.

Spinoza dijo que Dios era el infinito, e intuyó que este Infinito incluía a todo lo finito [1]. No es, ni mucho menos, textual. Pero se entiende.

Después de Baruch (1632 – 1677) se hizo un silencio como de cien años.

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COMPORTAMIENTO ANIMAL II (CANCIÓN DE UN CAZADOR DE FOCAS)

Arranca en Canadá la gran matanza de la cría de foca. La mayor matanza de mamíferos salvajes ha comenzado. Hasta 275.000 cachorros de foca serán sacrificadas, según la cuota fijada por el gobierno canadiense. Pese a que el deshielo del Ártico obstaculiza su reproducción. Canadá ha ampliado en 5.000 el número máximo de presas con respecto a 2007, y alega que este año la caza será «más humana» («El País, 30 de marzo de 2008) (más…)

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EL CUIDADO

Estas reflexiones que saco aquí tienen tres orígenes: Una conferencia que dió El profesor Salgado sobre Nietzsche hilándolo con las ultimas investigaciones llevadas a cabo por Faucault en torno al hacer de la vida un arte, el propio libro de Faucault «la hermenéutica del sujeto», y el cuidado en todo que observé a mi alrededor durante los cinco días que duró una práctica de meditación (zen) en el centro de Betania en Brihuega. Como siempre agradecimiento a todos. Como siempre, una cosa es lo que se reflexiona y otra cosa es lo que se práctica. Queda dicho que algo de ficticio y forzado hay en estas reflexiones, pues el que las hace anda muy lejos de mostrar el cuidado al que se intenta hacer referencia. Así que tampoco hay que tomárselas en serio. Eso suponiendo que fueran reflexiones en serio. Pero de alguna manera hay que calificarlas.

¿Qué diferencia hay entre la filosofía y la espiritualidad? Es en su libro “La hermenéutica del sujeto” donde Foucault trata de responder a esta pregunta. “Llamamos filosofía a la forma de pensamiento que se interroga acerca de lo que permite al sujeto tener acceso a la verdad, la forma de pensamiento que intenta determinar las condiciones y los limites del acceso del sujeto a la verdad. Pues bien, si llamamos filosofía a eso, creo que podríamos llamar espiritualidad la búsqueda, la practica, la experiencia por las cuales el sujeto efectúa en si mismo las transformaciones necesarias para tener acceso a la verdad. Se denominar espiritualidad, entonces, el conjunto de esas búsquedas, practicas y experiencia que pueden ser las purificaciones, las ascesis, las renuncias, las conversiones de la mirada, las modificaciones de la existencia, etcétera que constituyen, no para el conocimiento sino para el sujeto, para el ser mismo del sujeto, el precio a pagar por tener acceso a la verdad.” El sujeto, pues ha de transformarse, ha de hacer un trabajo sobre sí mismo que le capacite y le haga digno de iluminarse. (más…)

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Adivinanza

Como os veo muy callados os propongo un juego. Hay una pequeña trampa, como en todos los juegos, pero creo que perdonable.

El juego es adivinar quién es el autor del siguiente texto:

   

Si el contenido total de mi alma

se me hiciera consciente,

resurgirían todas las fugitivas

impresiones olvidadas

no bien percibidas,

y aún las que se me pasaron inadvertidas.

Llevo dentro de mí todo cuanto ante mí desfiló

y conmigo lo perpetúo,

y acaso va todo ello en mis gérmenes,

y viven en mí mis antepasados

todos por entero,

y vivirán, juntamente conmigo,

en mis descendientes.

Y voy yo tal vez, todo yo,

con todo este mi universo,

en cada una de mis obras.

Podéis escribir el nombre del autor como un comentario, y añadir un comentario si os apetece.

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LOS DIARIOS DE TOLSTOI III (EL CONOCIMIENTO Y LA INQUIETUD DE SÍ)

Es posible que antes de llegar a los 30 años Tolstoi ya supiera que iba a ser Tolstoi, que ya supiera que se iba a convertir en un personaje extraño a su época, a su mundo aristocrático y al papel de novelista y hombre de letras al que se había entregado con dedicación. El 4 de marzo de 1855, cuando cuenta con 28 años, anota en el diario una suerte de experiencia mística o revelación que preanuncia alguna de las tareas que se va a echar sobre sus espaldas mucho tiempo después, especialmente a partir de la publicación de su “confesión”, cuando el artista cede su lugar al moralista y al profeta. En esta entrada del diario consigna lo que parece una conversión megalomaníaca y que arroja una luz sobre el tipo de móvil que impulsa y dirige a Tolstoi hacia el reformador político, social y religioso en el que se va a convertir años más tarde.”Ayer una conversación sobre lo divino y la fe me llevó hasta una idea grande, inmensa, a cuya realización me siento capaz de consagrar mi vida. Esta idea es la de fundar una nueva religión acorde con el desarrollo de la humanidad, la religión de Cristo pero despojada de la fe y de los misterios, una religión práctica que no prometa la felicidad futura, sino que dé a los hombres la felicidad en la tierra. Actuar conscientemente para la unión de los hombres por medio de la religión, ese es el fundamento de una idea que, espero, me apasionará.” No cabe duda que Tolstoi se conocía bien a sí mismo y podía intuir qué era lo que le iba a apasionar en el futuro. Pero por entonces Tolstoi se encuentra entregado a pasiones muy distintas. Y así podemos enterarnos por su diario que al día siguiente ha vuelto a perder doscientos rublos, y se ha vuelto a enredar otra vez en el juego, y quiere dejar la carrera militar y ya no sabe a ciencia cierta lo que va a hacer con su vida. Momentos de crisis que van a acompañar a Tolstoi incesantemente hasta el punto de que su huida y su muerte fuera de casa no son sino el último episodio de una sucesión continua de crisis. (más…)

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Intenté escribir una carta

 

Intenté escribir una carta

«Es el amor, lectores y hermanos míos, lo más trágico que en el mundo y en la vida hay; es el amor hijo del engaño y padre del desengaño; es el amor el consuelo en el desconsuelo, es la única medicina contra la muerte, siendo como es de ella hermana

Unamuno. «Del sentimiento trágico de la vida» VII (inicio)

Pues se me ocurrió escribir a XX, o YY, o ZZ, porque podría haber escrito a cualquiera de ellos, por la polinomía de mi amigo, que como el ilustre danés, según lo que sale de sus caletres así firma, pero siempre es el mismo, como todos somos el mismo siempre, aunque aparezcamos distintos según la luz de la linterna que nos alumbra. O sea, que los recuerdos deben ser casi los mismos… eso quería decirle, no porque él tuviera necesidad de consuelo sino porque me consolaba a mí, y me servía para reafirmar mi carácter… o eso creía yo en el momento en que pensé escribirle, que fue en ese momento lúcido que hay entre el sueño y la vigilia, cuando, casi despierto, sueñas con un escrito perfecto, que va a ser eficaz para el fin que acabas de soñar, sea el que sea, conseguir un aumento de ingresos o un beso de la mujer amada; lo de los ingresos no necesita explicación, lo de la mujer si, porque no está tan claro que amar a una mujer sea que ella te ame. (más…)

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